2025-10-25 - ШБ 2.10.41 - Гуны питают многослойную карму

Перевод.

«Различные сотворенные существа, полубоги, люди и обитатели ада находятся под влиянием разных гун материальной природы – гуны благости, гуны страсти и гуны тьмы.

Однако каждая из этих гун, о царь, смешиваясь с двумя другими, делится на три, поэтому все живые существа формируют свои наклонности под смешанным влиянием трех гун».

Комментарии Шилы Прабхупады.

«Каждое живое существо находится под влиянием определенной гуны природы, но в то же время никто в этом мире не застрахован от влияния двух других гун».

Обусловленные души, томящиеся в темнице материального мира, находятся главным образом под влиянием гона страсти, поскольку все они стремятся добиться господства над материальной природой, чтобы осуществить свои желания.

Но несмотря на преобладающее влияние гуны страсти, человек всегда может оказаться под воздействием других гун, в зависимости от того, с кем он общается.

Благоприятное общение способствует развитию в человеке качеств гуны благости, а дурное общение приводит к развитию в нем качеств гуны тьмы или невежества.

В этом мире нет ничего застывшего.

Хорошее или дурное общение может коренным образом изменить наши привычки.

Поэтому необходимо быть достаточно разумным, чтобы уметь отличать хорошее от плохого.

Самой лучшей формой общения является служение преданным Господа.

В процессе такого общения по милости чистых преданных Господа человек может достичь высшего совершенства.

Как мы видим, Шиланара Дамуни стал великим преданным Господа только потому, что общался с его чистыми преданными.

Он был сыном простой служанки, совсем не знал своего отца и не получил даже...

самого элементарного образования.

Но благодаря тому, что у него была возможность общаться с преданными и есть остатки их пищи, он постепенно развил в себе трансцендентные качества преданного.

В процессе общения с чистыми преданными у него появился вкус к восхвалению Господа и слушанию повествований о его трансцендентных величиях.

И поскольку слава Господа неотлична от него самого, Нарадамуни непосредственно общался с Господом в его звуковом образе.

Другой пример – Аджамила, история которого рассказана в шестой песне «Шимадбагавата».

Он был сыном брахмана, получил хорошее образование и знал, как выполнять обязанности брахмана.

Однако, когда он связался с проституткой, все это не спасло его от падения до уровня чандалы, низшего из людей.

Поэтому Бхагаватам снова и снова призывает нас общаться с великой душой, Махат, ибо такое общение распахивает перед человеком врата освобождения.

Общение же с теми, кто пытается господствовать над материальной природой, приводит душу в темнейшие области ада.

Человек должен прилагать все свои усилия к тому, чтобы возвыситься, общаясь с великой душой.

Таков путь, ведущий к совершенству.

Ом Агьяна Тимирандася, Гьянанджана Шалакая, Чакшурум Миритамина, Тасмай Шри Гураведамаха, Шри Чайтаньи Манобиштам, Стапитамы Набутали, Сваям Рупакадамахям, Дадати Свападантикам, Ванчакал Патарубешча, Крипасинхупья Эвача,

ПАТИТАНАМ ПАВАНИБИУ ВАЙШНАВИБИУ НАМО НАМАХА ДЖАЙ ШРИ КРИШНА ЧИТАНЬЯ ПРАБУНИТЬЯ НАНДА ШРИ АДВАЙТА ГАДАТХАРА ШРИ ВАСАДИ ГОУРА БХАКТА ВРИНДА ХАРЕ КРИШНА ХАРЕ КРИШНА КРИШНА КРИШНА ХАРЕ ХАРЕ ХАРЕ РАМА ХАРЕ РАМА РАМА РАМА ХАРЕ ХАРЕ

Намасте, Сарасвати, Деви, Гауровани, Прочарины, Нирвише, Шешунь, Яваги, Пашчатя, Дейше, Тарини.

Еще раз текст.

Саттвам Раджастама идти, тисра суранри на раках, татрапе какашо раджан, бидьянты гата ястридха, ядайка катаронья бьям, свабхава упаханяте.

Различные сотворенные существа, полубоги, люди и обитатели ада находятся под влиянием разных гун материальной природы, гуны благости, гуны страсти и гуны тьмы.

Однако каждая из этих гун у царь, смешиваясь с двумя другими, делится на три, поэтому все живые существа формируют свои наклонности под смешанным влиянием трех гун.

Итак, Шукадева Госвами, уже приближаясь к завершению этой десятой главы, где он коротко описывал базовые элементы творения и некоторые принципы творения, которые состоят в том, что первично всегда

Воля Бога, какой-то его импульс, какое-то его желание, и материальная природа послушно следует за ним, как куда лошадь, туда и телега.

То есть материальная природа не обладает независимостью.

Нам кажется, что материальный мир такой независимый, на самом деле он повинуется воле Бога.

Куда человек, туда и его тень идет.

Естественным образом они связаны.

Тень не обладает каким-то независимым существом.

Она не может вести себя так, что человек пошел направо, а тень пошла налево.

То есть она связана с ним.

Точно так же его энергии, шакти, следуют за ним.

И вот эта материальная природа повинуется его замыслам.

И замысел состоит в том, чтобы предоставить живым существам максимум возможностей.

И чтобы этот максимум возможностей был, весь этот спектр разнообразия, для этого у нас чего-то должен рождаться.

Поэтому Кришна создает эти три базовые гуны, а потом начинает их смешивать.

Допустим, у нас на кухне тоже могут быть разные какие-то ингредиенты, какая-то крупа, какие-то овощи,

специи и все прочее.

Но мы не едим это все по отдельности.

Мы едим это все, когда это все уже смешано.

Мы добавляем один ингредиент, второй, третий, а потом все это перемешивается.

Точно так же тригуны

Это как три ингредиента, но вы их в чистом виде нигде не обнаружите.

Потому что материальный мир – это уже смесь, это мишра, это уже готовое блюдо.

И здесь только мы по определенным признакам можем это понять.

Опытный повар, когда он ест какое-то блюдо, которое уже само по себе является смесью, может сказать, так, вот тут многовато соли или того маловато, допустим, такие-то ингредиенты, такие-то, такие-то, он их может по отдельности не видеть, но по вкусам, по определенным свойствам он понимает, что здесь, да, то есть блюдо может быть там какое-то перемешанное и какие-то вещи неочевидны, но по вкусам и признакам он говорит, вот это вот то, а это это, да, какой-то там, какая-то специя или...

какой-то ингредиент.

Поэтому увидеть гуны в чистом виде в этом материальном мире мы не видим.

Не можем, вернее.

И поэтому Шрила Прабхупада здесь приводит даже такой пример, что вот с этим брахманом Аджамилой, казалось бы, мы же мыслим-то шаблонно, да?

Брахман кто такой?

Ну, гунна благости, все понятно.

Как гунна благости может, допустим, деградировать до гуна невежества?

Добыть того не может, да?

И когда мы узнаем эту историю, что Аджамила низко пал, пообщавшись с этой женщиной, как это произошло?

То есть это не то, что какая-то гуна невежества извне его просто накрыло и все.

Человек, если где-то там...

Идете, да, вот, и что-то на вас влияет, если вот это вот то, что на вас влияет извне, вам внутри неприятно, вы быстрее это место пытаетесь пройти, там, вдоль дороги идете, там, какие-то все эти выхлопные газы и так далее, вам все это не нравится, вот, поэтому пытаетесь быстрее пройти этот участок пути или куда-нибудь там свернуть на какую-то более чистую дорогу.

А люди, у которых это не вызывает никакого возражения, они спокойны к этому.

Им мало всей этой внешней вони, они еще идут и курят.

Им еще дополнительно надо, прямо такая потребность вдохнуть какой-нибудь гадости.

Они чистый воздух, он их вообще никак не устраивает.

Им нужно обязательно дышать чем-то невежественным.

О чем это говорит?

Это говорит о том, что у него внутри есть вот эта вот гуна.

Если бы внутри не было примесей гуна невежества, то...

Как бы человек, тот же Аджамила, допустим, будучи брахманом, если бы он, допустим, был чистый брахман, прям такая чистая гуна благости, без всяких примесей, он бы увидел эту сцену и прошел бы мимо, это бы его никак не зацепило.

Но поскольку это его зацепило, это говорит о том, что внешне он был брахманом, гуна благости, там семья, образование, рождение и так далее.

Но внутри была вот эта вот чревоточина.

И именно это зацепило его.

То есть почему внешне эта сцена пришла в резонанс с его внутренними какими-то потребностями?

Потому что внутри это было.

Если бы внутри этого не было, он бы прошел мимо, абсолютно не обратил бы на это никакого внимания.

Понимаете?

Ну или, допустим, даже обратил бы, но у него было бы достаточно внутренних сил как-то через все это переступить и забыть.

Вот, потому что мало ли чего мы видим в окружающем мире, да?

Но это же не значит, что все, что мы видим, все у нас прямо какое-то вот, прямо вот мне всего этого хочется.

Нет, какие-то вещи мы фиксируем, но...

Если это не приходит в резонанс с нашими внутренними потребностями, если этой гуны у нас нет внутри, то это никак на нас особенно не влияет.

И поэтому это все к чему?

К тому, что вот вроде как брахманы, говорим, это гуна благости, тогда возникает вопрос, почему же человек в гуне благости привлекся этим невежеством?

Потому что, правопад объясняет, все смешано.

Все смешано.

И поэтому вроде как внешне существует благость по семье, по рождению, по образованию, по своему, так сказать, социальному статусу, он брахман.

Но сам факт, что если он прелестился этими вещами, это означает, что его природа брахманическая не является чистой.

Есть какие-то примеси.

И вот эти примеси внутри...

они вступили в резонанс с этим внешним импульсом, и поэтому он этой всей идеей увлекся и, в конце концов, оказался полностью во власти этого образа жизни, который нетипичен для брахманов.

То есть, по-простому говоря, он упал, деградировал до того уровня людей другого типа, которые преимущественно находятся в этой страсти и невежестве.

И мы видим, что мир в принципе так и устроен.

Все эти примеси, известный символ соотношения космических сил, инь-ян в даотской китайской философии, есть черное, есть белое.

Но мы знаем, что в черном есть точечка белого, а в белом есть точечка черного.

То есть эти силы, они не просто какие-то контрастные, они взаимопроникающие.

Существует определенная динамика.

То есть эти силы не статичны, они динамичны.

И поэтому мы видим в жизни, что...

день переходит в ночь, а ночь переходит в день, что, допустим, там мужчина и женщина совершенно разные, но между ними существует какая-то определенная тяга, вот это вот какое-то взаимопоникновение и так далее.

То есть вроде бы как вот какие-то противоположности, темное и светлое, или, допустим, Брахман и Шудра, но у Шудры могут быть некоторые задатки Брахма.

а у брахмана могут быть некоторые склонности шуры почему это происходит именно потому что материальная природа это микс это вот мишра все все перемена все перемешано вернее вот и поэтому у нас существует такое большое разнообразие вот и люди издавна

Пытаются во всей этой каше, во всем этом разнообразии найти какую-то систему, это называется типизация.

То есть типизация личности, допустим, по варнам, по гунам, по варнам.

Все, брахманы, гуна благости, кшатрии, гуна страсти, вайши, смешанное влияние, страсти и невежества, шудры и невежества.

Слава тебе, Господи, сделали типизацию, значит, всех в какие-то категории разложили, по полочкам, по каким-то своим ячейкам.

Но мы видим, что это абсолютно упрощенная типизация, которая не дает полной картины, потому что, опять же, все смешано.

Внешне человек родился в такой семье, но внутри у него есть какие-то определённые склонности.

Иначе, ну, мы знаем, что в ведической культуре, допустим, там, отец семейства занимается каким-то делом, да, там, какой-то у него бизнес или что-то ещё, и предполагается, что его сын или кто-то там, дочь, они пойдут по его стопам, да, то есть они будут делать то же самое.

И вот дело отца будет дальше из поколения в поколение передаваться.

И так оно бывало.

А бывало так, что и не так.

что человек вдруг какие-то другие начинают тенденции его начинают привлекать, и вообще его в другую сторону абсолютно уводят.

Почему он не следует, допустим, какой-то семейной традиции?

Потому что у него внутри другая вот эта вот гуна.

И здесь поэтому вводится такой термин, как свабхава.

В этом же стихе свабхава.

Парупада в пословном переводе говорит, что это наклонность.

Наклонность означает, куда нас естественно тянет.

Если, допустим...

Пол наклонный, положите какой-нибудь шарик, он покатится в сторону вниз.

Естественным образом это будет наклонность или склонность.

То есть склонность или наклонность свабхава это то, куда нас тянет естественным образом.

Как повинуясь гравитации, этот шарик по наклонной поверхности в определенном направлении.

Или вода там течет, допустим, по склону куда-то там.

Это естественное стремление.

То есть это и называется свабхава.

И она определяется...

комбинации гун, то есть вот то, что у нас внутри, это невидимые вещи.

Мы смотрим просто на окружающий мир и говорим так, вот мне, скорее всего, интересно будет заниматься вот этим и вот этим.

Почему?

А другому человеку это вообще никак не интересно.

Почему?

Потому что у меня есть склонность, то есть меня естественным образом туда тянет.

Я не пытаюсь совершать какое-то там насилие над собой и так далее.

Я помню, когда я, так сказать, ну, только вот школу закончил, еще там определялся, да, чем мне заниматься, я в этом плане был совершенно таким, как бы, никаким, да, то есть мои друзья, там уже один знал точно, что он юридически пойдет, другой, там, значит, на какой-то строительный факультет, у них уже ясность в голове была полная.

А у меня никакой ясности в голове не было, потому что меня ни одна из форм деятельности этого материального мира не привлекала вообще совершенно.

То есть я не понимал.

Единственное, что мне нравилось, мне казалось, море, романтика и так далее.

Я подумал, надо там что-то с морем.

И вот был в свое время в университете факультет океанологии.

Я думал, с океаном что-то связано, интересно, наверное, будет.

И пошел туда.

А там чистая математика, вообще одна чистая математика, и ничего, математика на математике, физика, все это.

А я, ну, как бы учился неплохо, но эти науки, они меня не интересовали никогда.

И поэтому я завалил вообще, так сказать, эти вступительные экзамены, и думаю, что же делать, год потерян, мой старший брат говорит,

Ну давай, типа там не все потеряно, не сумел поступить на дневное, давай поступай на вечернее.

А вечернего отделения на этом факультете не было.

Вечернее отделение было там на другом факультете, там физический факультет, физфакт.

Ну, поступил я туда по дурости.

Поучился там еще, так сказать, 2-3 месяца.

И чувствую, ну, тяжело мне это.

Не то, что тяжело.

Я как бы успевал, все делал, но неинтересно вообще.

И я в конце концов говорю, дам его в болото.

И вообще ушел оттуда полностью, так сказать.

Все бросил, забрал документы.

И потом, значит, мне мой отец познакомил меня с одной женщиной-преподавателем.

Уже от этого восточного факультета.

Она сама была учителем, преподавателем японского языка.

Она мне рассказала, какие перспективы.

И вот это меня неожиданно привлекло.

Я сам удивился.

Я сам удивился.

Но поскольку у меня всегда хорошо давался язык, английский язык, я, так сказать, нормально, естественно, знал.

То есть для меня это было что-то естественное.

Она говорит, вот японский.

И кого может привлечь изучение всех этих иероглифов, сложная грамматика?

Ну, нормального человека это не может привлечь, понимаете?

А меня привлекло.

И я пошел, пошел, пошел, пошел, и все получилось.

Там какая-то культура, там уже какие-то основы даже восточной философии.

То есть это означает склонность, свабхава, то есть определенная какая-то комбинация гун.

Эта свабхава связана с таким понятием, как пурва-самскары.

Пурва-самскары – это тенденции, которые человек развивал в прошлой жизни.

То есть поскольку мы понимаем, что...

Физическое тело – это лишь маленький временный фрагмент, через который проявляется вечная душа.

Душа странствует по миру, и там, и здесь какой-то опыт у нее накапливается.

Если человек какой-то опыт накапливал долгое время, в определенной жизни у него проявляется талант, допустим, в той или иной сфере, он какой-нибудь гениальный ученый.

гениальный деятель искусств или еще в чем он преуспел это означает что долгое время многие жизни может быть одно и то же дело доводя этого до определенного совершенстве все теперь говорят просто потрясающе да как учет что-то там такое особенное делает вот то есть и это все возможно именно благодаря на не просто 3 гун 3 гу нам а их соединению эти соединения порою настолько

причудливы что мы удивляемся мы говорим что как же так вот такой человек да там сделал то или это там или вдруг ни с того ни с сего кто-нибудь там из низов вылез там или из верхов наоборот опустился вот это происходит именно благодаря тому что

никакая наша природа в этом мире не является чистой.

То есть все в разных пропорциях, все эти разные смеси.

И вот теперь возникает вопрос, а что же делать, если, допустим, человек так или иначе, может быть, неосознанно с чем-то соприкоснулся, развил какие-то вкусы, развил какие-то тенденции, и теперь это внутренняя его природа, свабхава, она вот такая.

И поэтому его привлекают какие-то внешние проявления, которые соответствуют и в этой внутренней природе.

И поэтому Шрила Прабхупада во второй половине комментария, в первом комментарии он говорит о том, как это разнообразие образуется из этих гун, а во второй половине комментария он говорит, что с этим делать.

То есть выясняется, что...

Любую часть нашей природы можно либо поощрять, либо игнорировать, не давать ей пищи.

Если у вас есть какое-нибудь животное домашнее, вы его кормите.

Благодаря этому он насильный.

Но если вы перестанете его кормить, он просто умрет от голода, что называется.

Вот точно так же в нас есть определенные тенденции.

Эти тенденции мы можем развивать, а можем игнорировать.

И вот это как раз и называется сангой, то есть общением.

И Прабхупада говорит, что служение великим душам приводит к освобождению, открывается ворота освобождения.

В то время как, если мы общаемся с людьми, которые как раз являются апологетами или носителями этих вот других влияний, допустим, невежества страсти и невежества, это тоже в нас есть, как в каких-то разных пропорциях, да, вот если начать все это усиливать, то, как известно...

из искры возгорится пламя.

То есть какие-то вещи, они могут в небольшом объеме в нас присутствовать, но если поместить нас в какую-то определенную среду, то вот эта вот какая-то незначительная тенденция, она начнет усиливаться.

Поэтому

Одно дело, это стартовое состояние, то есть то, с чем мы пришли, это вот свабхава или какая-то определенная комбинация гун материальной природы.

Но смысл в том, что жизнь означает изменение.

Я могу сказать, мне кто-нибудь посмотрел на мою тайную карту и сказал, ну все, у вас от природы то, то, то, то, то, то.

И я это могу принять как приговор.

То есть, если в моей природе вот это вот есть и все, значит, я из этого вырваться не могу.

А могу принять не как приговор, а как информацию к размышлению.

Потому что, как вы сказали, жизнь означает, что можно меняться.

Именно по этой причине...

мы видим, что люди могут деградировать и люди могут прогрессировать.

Кто-то может пасть с духовного уровня, кто-то может возвыситься с материального уровня.

Как это происходит?

Это происходит именно благодаря тому, что у возвышенного человека

может быть какая-то маленькая порочная тенденция, небольшая, незаметная, но если ее начать усиливать, она возрастет и она сбросит его.

А у какого-то даже самого грешного человека может быть вполне какая-то благостная тенденция.

Если начать усиливать ее, то он из всей этой грязи вылезет.

То есть вот это и называется как раз динамикой жизни, и поэтому...

В нас есть какие-то и хорошие, и не очень хорошие качества, и для развития необходимо поощрять все хорошее, что у нас есть.

А для деградации наоборот.

Почему, допустим, родители родили ребенка, воспитывают его, стараются его сделать хорошим человеком.

И они внимательно следят за тем, с кем он общается, допустим, во дворе.

Ты вот с этим мальчиком не общайся, он плохой.

Он ругается, он курит, ты вот с ним не общайся, потому что ты иначе вот эти привычки себе тоже приобретешь.

Общайся он с тем.

Он вежливый, умный, он молодец, хорошо учится, что-нибудь такое, чему-то полезному ты можешь у него научиться.

То есть родители пытаются отдать своих детей какие-нибудь там кружки, секции, развивать в них какие-то определенные

таланты, то есть если у человека есть какие-то задатки, их можно развивать.

Точно так же и гуны, они могут в нас присутствовать в виде каких-то небольших вкраплений.

И теперь только вопрос, что именно мы будем развивать.

И в этом как раз состоит вся, как говорится, драма нашего развития.

Если бы все было вот такое, знаете, однозначное, не было никаких примесей, вот ты узнал, получил духовное знание, ты же понял, что это все лучше, это приведет тебя к высшей цели, именно это удовлетворит твои высшие потребности, интересы.

Понял, понял.

Тогда чего ж ты ерундой занимаешься?

Почему тебя, допустим, куда-то там заносят временами, да?

А это происходит именно потому, что внутри есть также и другое.

То есть, если бы мы были таким, знаете, чистым листом, прямо вот нас посадили семена бакти, и они быстро расцвели пышным цветом, и все замечательно, и нет никаких вообще...

ни проблем, ни отклонений, вообще ничего, но это прямо, скажем, редкий случай.

В большинстве случаев мы видим вот эти вот примеси, что вроде бы человек проявлял духовный интерес, и он нашел соответствующее общение, книги, литературу, познакомился с какой-то культурой, какие-то, может быть, курсы прошел, уже общается, все, может быть, даже посвящение получил.

То есть все, вроде как, духовная тенденция пошла, и мы говорим, ну, слава Богу, значит, человек находится в таком позитивном развитии.

А потом что-нибудь такое происходит, мы говорим, ну, как же так, да?

И вот этот вот наш такой вопрос риторический, ну, как же так, почему же такое происходит, он растет из непонимания, что в человеке находятся вот эти вот примеси.

И какие-то вещи, то есть так уж устроена наша психология, что свои слабости и недостатки мы имеем тенденцию скрывать.

Причем порой мы это настолько успешно скрываем, что даже сами об этом не догадываемся или как-то не отдаем себе ясного отчета.

А другие люди, которые воспринимают нас достаточно поверхностно, они говорят, ну да, что хороший человек, или наоборот, там кого-то говорят, да, это вообще пропащий и так далее, бестолковый человек.

То есть мы имеем тенденцию воспринимать людей поверхностно, и сами тоже имеем тенденцию в том числе и о себе поверхностно судить.

Под влиянием иллюзий мы не всегда ясно отдаем себе отчет в том, что существует, ну, то, что мы называем какие-то там внутренние демоны, да, то есть какие-то силы, которые вроде как вот, ну, смотришь на какой-нибудь пруд, какое-то озеро, да, такое вот,

ровненько, гладко, все хорошо, прекрасно.

А потом из него там какой-нибудь крокодил вылазит.

О, откуда он взялся?

Он там был всегда, но он на глубине сидел, и мы его не видели.

Или пошел человек купаться, тоже все прекрасно, там раз вдруг появляется акула или какие-нибудь медузы, что-то еще.

Их не видно.

Если бы все это вот так вот внешне кишило, кто бы туда полез вообще?

А так кажется, что вообще все здорово, все классно.

И вдруг в какой-то момент из глубины какая-то такая атака, у вас там откусывают ногу, допустим, или руку.

Вы думаете, а, какой кошмар, да?

Как такое могло случиться?

Это могло случиться, потому что есть скрытые опасности.

Скрытые опасности, они не сразу видны.

И поэтому вот эти вот низшие гуны, это и есть те самые хищники.

А гуны же, они же не просто сами по себе.

Гуны стимулируют желание определенное.

Желание наше называется кама биджа, то есть семена желаний.

Кама это желание материальное, биджа, ну вернее, кама это просто желание, а биджа это семена обозначает.

То есть природа желания такова, что она рождается из семени.

Когда, допустим, мы что-то увидели,

что-то вас очень сильно поразило, какое-то место или что-то еще, какой-то человек вам в душу запал, в общем, неважно что, какой-то образ простимулировал вас позитивно, допустим, вам понравилось, то вот это позитивное впечатление самскара

Она попадает внутрь и фактически она, если это что такое было, действительно нас сильно позитивно впечатлило, то нам хочется это повторить.

Вы пообедали в каком-то ресторане, мы очень понравились, вы говорите «О, я сюда еще раз обязательно приду».

Или какое-то место вас прямо поразило, пейзажи, атмосфера, не знаю что, и вам хочется в это место еще и еще раз приходить.

И таким образом формируется вот эта вот самскара, потребность, желание.

То есть впечатление, оно сажает как бы вот это вот семя, и если это впечатление было позитивное, то нам хочется это все увеличивать, развивать и так далее.

Поэтому...

Вот эти вот камабиджи, семена желания определенных, они же не видны.

Допустим, если вы смотрите на землю, вы же не видите там семян.

Вы видите только какую-то почву, камни, земля, что-то еще.

Вы узнаете о существовании семян только тогда, когда из земли что-то полезло.

О, что-то выросло, какой-то сорняк, или наоборот, какой-то удивительный цветок, или что-то еще.

Вы понимаете, это не случайность.

Это не просто вчера его воткнул в землю, вылезло изнутри.

То есть эти вот семена, камабиджи, они находятся у нас внутри вследствие того, что мы долгое время находимся в материальном мире, и мы кучу впечатлений каких-то, так сказать, имели, но эти семена не всегда могут нами сознаваться.

Поэтому мы знаем, что семена кармы, они проходят эти вот разные этапы.

Кута, Биджа, Палон, Мукхам, то есть разная степень прорастания.

И на каком-то этапе есть некоторые желания, которые мы даже не сознаем, что они есть, потому что они находятся в спящем состоянии.

Потом приходит какое-то время, допустим, какой-нибудь астрологический период, вот какая-нибудь планета начинает своей энергией что-то питать, и вдруг какое-то желание, о котором я даже не знал о его существовании.

Вдруг я чувствую изнутри, что я хочу именно вот это.

И сам себе удивляюсь, откуда это.

Потому что это семя, оно находилось в спящем состоянии.

Но, допустим, когда приходит какой-то период, солнышко пригрело, и это семя стало пробуждаться, оно стало просыпаться, оно стало впитывать всю среду, землю, воду, какие-то минералы.

И начало расти, расти, расти.

И вот теперь...

Вот точно так же люди.

Кажется, что, допустим, ребенок, ну прям золотой вообще, он молодец, так себя ведет, послужный, все, хорошо учится.

Потом говорим, ну как будто какой-то вообще дьявол у него вселился.

То есть что-то происходит, начинает дерзить.

Психологи будут вам объяснять, что там переходный возраст, или что-нибудь еще, становление ложного эго, самоутверждение и так далее.

Но не все же такие, понимаете?

Это же не абсолютный какой-то стандарт для всех.

То есть бывает, что человек всю жизнь такой, а бывает так вот менять.

Почему?

Потому что в определенные периоды вот эти вот внешние влияния, они начинают усиливать эти невидимые внутренние тенденции, и эти внутренние тенденции были невидимы, стали видимыми.

Человек прямо уже внутри распирает, разрывает, он говорит «хочу, не могу, вот того или сего», и мы удивляемся.

Потому что мы не знаем всей нашей структуры кармы, состоящей из этих разных склонностей, из этих разных комбинаций гун, а уж про все эти скрытые невидимые камабиджи, желания, мы вообще понятия не имеем.

И поэтому какие-то вещи, они прорастают на определенном этапе, и человек удивляется, то есть почему так, почему вот это произошло с таким-то человеком, мы не думали, мы не ожидали, а потому что мы не понимаем всей этой природы до конца, и более того, человек сам из своей природы может до конца не понимать.

И он думает, вот, выбрал я такой путь, да, все, буду тем-то заниматься, или вот там, на ком-то я там женился, или за кого-то вышла замуж, все, я буду любить тебя там до конца жизни и так далее.

А потом что-то другое происходит, какие-то новые люди появляются, или наоборот, этот человек нам, допустим, надоел, перестал быть интересен.

И мы думаем, господи, а я же вроде как подписывался на другое, а тут происходят какие-то совсем другие тенденции.

То есть куча всякого вот такого непонятного, а просто потому, что мы не знаем об этой многослойности этой кармы.

И вот эти разные слои, на этих разных слоях этой кармы, которые мы отживаем в течение времени, там находятся разные семена.

Как если вы какие-нибудь раскопки ведете, то есть у почвы есть своя структура.

Допустим, поверхностный слой, там какая-то травка, там какой-то чернозем, потом дальше что-то еще, я не почвовед, я не знаю, там какие-то камни, что-то еще, потом там какие-то грунтовые воды, там всякие разные, да.

И, допустим, археологи находят в разных слоях почвы какие-то артефакты.

Вот там, допустим, говорят, 100 тысяч лет назад здесь жила такая цивилизация, и мы нашли там какой-то там кувшин, графин, какую-то монету, какую-то статуэтку.

Это, наверное, принадлежит какой-нибудь там цивилизации Джорджини, которые тут жили там столько лет или тысяч лет назад.

А глубже мы копнули, там что-то еще нашли.

То есть в каждом слое какие-то свои артефакты находятся.

Из поверхности не поймешь, что там где, на какой глубине.

Вот точно так же смотришь на человека, вроде нормальный человек, все говорит по-человечески, ведет себя хорошо.

Потом он какой-нибудь раз в номер выкидывает и говоришь, откуда это вообще?

То есть мы не понимаем всей этой многослойности кармы, что на разных слоях нашей кармы находятся разные биджи, какие-то разные артефакты из нашего прошлого.

Есть в йоге такой термин, как каранадеха, причинное тело, то есть мы говорим там тонкое тело, но вот есть такой еще термин каранадеха, причинное тело, то есть тело, где находятся эти тонкие причины, причем на уровне вот этого даже неосознанного, то есть это как раз то, что есть эти разные этапы прорастания кармы.

Кута, биджа, палон, мукхам, потом уже непосредственно бхала, плод.

То есть спящее семя, семя, начинающее пробуждаться, семя, дающее уже какие-то ростки, потом уже прорастающее, дающее плод.

И поэтому люди...

Мало чего знают вообще о себе.

Это вот как, ну, болезнь, допустим.

Согласно Аюрведе, шесть стадий болезни существуют.

И первые три, они без симптомов протекают, их вообще не видно.

То есть люди узнают о болезни на четвертом этапе, когда у них что-то болеть начинает.

Тут кольнуло, там потянуло.

И он приходит к доктору и говорит, ой, доктор, ну понятно, у вас симптомы того-то, того-то.

Но это же не та болезнь, которая мгновенно раз стала развиваться.

То есть проходят эти невидимые этапы, которые мы не фиксируем.

Не фиксируем их по одной простой причине, что сознание, обусловленное души, привязано к внешней энергии.

И каким-то глубинным самоанализом мы, собственно говоря, редко занимаемся.

И поэтому эти внутренние тонкие невидимые процессы, они проходят, и мы их не замечаем.

И только когда уже пошли внешние симптомы, я говорю, о-о-о, надо лечиться, понимаете?

А это уже выясняется, что как минимум четвертая стадия болезни.

Вот, если мы на четвертой стадии болезни начали лечить, ну, у нас есть какой-то шанс.

Пятая стадия болезни, это уже трудноизлечимые болезни.

Шестая стадия, это уже неизлечимые болезни.

Вот, но все начинается с невидимых этих стадий.

Вот точно так же и вот эти вот все...

Невидимые тенденции, которые в нас есть, в виде этого разного смешения гун, они не сразу видны.

И дети все золотые, они прямо ангелочки такие.

Но что с этими ангелочками становится, когда ему уже 15 лет, 20 лет?

Откуда все эти... Ну, вот это влияние улицы, телевизор, интернет, друзья повлияли.

Но это же все наложилось на какие-то его внутренние тенденции, на свабхаву.

Если бы внутри вот этих вот тенденций не было...

он вряд ли попал бы под дурное влияние.

Он сразу сказал бы, нет, это я не буду.

Потому что есть нормальные люди, которые не идут на поводу греховных тенденций.

Почему?

Потому что у них внутри этой склонности нет.

А те, у кого есть, эту склонность можно усилить.

И поэтому вторая половина комментария про упады говорит, что необходимо искать вот это вот садсанги или махатсевы, служение великим душам.

Почему?

Потому что вот это общение, это усиливает в нас все лучшие тенденции.

И в качестве примера он говорит, что Нарадамуни был сыном служанки, отца своего не знал, никакого толкового образования не получил, но оказавшись вообще не от этих вот Багава, а от великих личностей, он стал сам святым.

И в качестве контрпримера приводит Аджамилу, который вроде как высокое рождение, там все хорошее образование, но...

Попал, получил эту дурную сангу и деградировал.

То есть два таких контрастных примера.

Пример возвышения и пример деградации.

Но это как бы так, упрощенно.

Но мы сказали, что не мог Аджамила просто так ни с того ни с сего деградировать, если бы в нем этой какой-то глубинной чревоточины не было.

То, что он был внешне брахманом, ну это внешне.

И точно так же не мог бы Нарадамуни ни с того ни с сего вдруг прогрессировать, не будь в нем вот этих вот задатков духовных, потому что, ну, мы же знаем, что даже до встречи с этими бхагаватами он уже был необычным ребенком, да, что он там как бы не играл в детские игры, каким-то он был таким сосредоточенным, то есть уже у него были какие-то склонности к этому, но не было санги соответствующей.

Санга появилась вообще не раз, в нем вот эти вот наклонности святого человека стали конкретно проявляться.

Поэтому то, что он родился в семье Шудры, это поверхностный фактор.

То, что Аджамила родился в семье Брахмана, поверхностный фактор.

А решила окончательный вопрос не то, что в какой семье родился тот или этот, а вот эти вот внутренние самскары, что у Нарадамуни была склонность, поэтому даже родившись в неблагоприятной среде, он из нее вышел благодаря вот этой осанке.

А Аджамила, родившись в благоприятной среде, деградировал просто потому, что внутри вот это вот какая-то была чревоточина.

Именно по этой причине мы опять возвращаемся к первой половине комментария, где Прабхупада говорит, что гуны не существуют в чистом виде, они существуют все в смеси, и вот эти вот различные пласты кармы, которые мы отживаем с течением времени, они и обнажают вот эти вот какие-то скрытые тенденции, которые до поры до времени, может быть, не видны, а потом, когда какое-то время приходит, тенденция проявляется,

И теперь какое-то внешнее влияние, какая-то внешняя санга, вот эту тенденцию усиливает.

Поэтому происходят порой вот такие, казалось бы, как бы нелинейные вещи, да, нелогичные, что все это внешне выглядит вот так, а изнутри там потом что-то другое.

Или наоборот, сначала все было плохо, потом все стало хорошо, или что-то еще.

Потому что в археологических слоях нашей многослойной кармы находится много всевозможных бидж, семян, которые каждая в свое время прорастает.

И теперь извне нам нужно только найти правильную тенденцию, правильное влияние, которое либо усилит позитивные склонности, либо будет каким-то образом противодействовать негативным склонностям.

Ари Кришна.

Вопросы?

Давайте.

Ари Кришна, вот эти семена кармы хорошие, иногда бывает, что это происходит вне нашего какого-то контроля.

И всегда поддаётся какому-то контролю, когда мы можем отследить

тот или иной какой-то фактор, проявленный в жизни, какой-то положительный или негативный.

Как здесь... Ты начинаешь понимать, как бы, в прошлое время и в прошлое время, что это... Как здесь, вот, есть ли какие-то...

Как на ранних стадиях обнаружить эти вот скрытые тенденции к карме?

Мы живем, когда мы живем, и мы не можем постоянно себя отслеживать, что я сейчас живу, а пролетела бы карма.

Если мы только на этом будем сосредоточены...

Одной из частей духовной культуры является такое действие, которое называется «свадьяя».

Чаще всего мы переводим Савадьяя как изучение священных писаний и так далее.

И это верно, но это не совсем так.

Это изучение священных писаний в связи с собой.

Слиться со своей природой.

Потому что свадьяя буквально означает «сва» – это свой, а дьяя – это как бы дьяна самомедитации, как бы, можно сказать, самоанализ или вот работа над собой, по-простому говоря.

То есть мы изучаем писание.

Зачем нам интересны писания?

Не просто так.

Это не какая-то там «решила почитать сопротивление материалов» или что-то еще.

То есть эти вещи интересны, потому что они связаны со мной.

то есть это изучение священных писаний применительно к моей жизни применительно к моим вот этим каким-то склонностям или может быть каким-то сложностям и так далее вот и поэтому

Когда мы, допустим, изучаем Священное Писание, что-то такое изучаем, учимся одним словом, то мы всегда эти вещи немножко прикидываем на себя, то есть какое это все отношение имеет ко мне, а есть ли у меня вот эта вот тенденция и так далее, то есть взгляд

Шастро-чакшу, взгляд через священные писания, он позволяет нам глубже оценить свою природу, потому что под влиянием гуны страсти, под которой Прабхупада прямо в начале комментария говорит, большинство живых существ в этом мире находятся под влиянием гуны страсти.

И гуна страсти всегда означает определенная переоценка.

Переоценка в том смысле, что я себя переоцениваю, то есть я считаю себя лучше, чем я есть на самом деле.

Лучше других.

Я говорю, нет, я там всем докажу и так далее.

Все эти обиды, что мне что-то не получилось, не обратили внимания, не оценили, не похлопали и так далее, комплимент не сделали.

Это все гуна страсти проявляется через ложное эго и вот в такие вот модели поведения уже проявляется непосредственно.

И гона страсти поверхностная, достаточно поверхностная.

Она динамична, она вовлекает нас в какую-то внешнюю деятельность, и поэтому...

А ведь самоанализ или цеватья – это же внутренняя деятельность, понимаете?

И поскольку люди в современной культуре погружены в основу гуну страсти, ну, гуну университета мы не берем, это не наша аудитория, а те, кто в гуне страсти находятся, это люди, привязанные к внешней.

И поэтому им важно производить впечатление на других, делать соответствующие комплименты другим – «отлично выглядишь»,

ой, где ты там купил эту тряпочку или что-нибудь еще, то есть внешние вещи, понимаете?

То есть вот это вот самокопание, свадья, изучение себя в связи с этим высшим духовным знанием, это не такое популярное занятие, этому не учат, понимаете?

То есть вот люди такие только вот очень интроспективные, там, не знаю, муни, мудрецы, вот они там глубоко в эти вещи погружаются, а большинство людей

даже преданные, они так, усвоили философию на уровне общих догматов, какие-то общие вещи, а понятно, Кришна, душа, материальная природа, тригуны, карма, время, все в общих чертах, все понятно.

Но вот до каких-то глубин мало кто доходит.

Поэтому вот это вот свадьяя, самоанализ, изучение своей глубинной природы,

это для большинства людей как бы темный лес и иногда преданные так действительно удивляются почему это вроде бы все там у меня было и садана и все остальное вдруг ни с того ни с сего там какие-то странные тенденции почему-то мне это

хочется вот это уже не хочется и и не дети а вполне себе взрослые нормальные люди вдруг не могут ничего поделать с некими какими-то тенденциями когда как вот какая-то волна изнутри но эта волна называется вас она не просто так она же из какой-то из какой-то биджи из какого-то семени пошла понимаете поэтому но

С одной стороны, что есть джиотиш, ведическая астрология, которая показывает нам более глубинный срез нашего бытия, то есть не то, что на поверхности только, а также как бы и вот наше сознание, наши внутренние тенденции, где там, как говорится, живут наши эти...

внутренние демоны и все прочее, какие соблазны, какие у нас сильные, какие слабые стороны, это с одной стороны.

С другой стороны, если человек действительно без гуны страсти, а так более-менее благостно, беспристрастно себя оценивает, он может эти вещи и без астрологии уловить, просто потому что

Что его тянет, какие вещи его привлекают, что его интересует, это другой способ тестирования.

Поэтому просто не хватает этой культуры свадьяи, понимаете?

И поэтому многие вещи на уровне умных тенденций, они проходят незамеченными до того момента, когда уже все, когда это уже вылезло наружу, понимаете?

Требуют реализации какие-то моменты.

Вот, как, ну, извините за выражение, там, не к столу пример, да, если у человека там в кишечнике есть газы, да, вот они же должны выйти как-то, да, через какой-то звук, да, которого все стесняются, да, но мы не можем просто там подавлять это все в себе, в конце концов, это выйдет наружу, понимаете?

Вот, или там какие-то прочие там всякие продукты распада, они же, мы же их не видим внутри, но потом человек там пошел в определенное место, и из него там куча всего вышло, понимаете?

И мы не знали, мы не видели этого всего.

То есть, есть у человека такой внешний образ, имидж, скажем так, а есть его внутренняя архитектура.

И вот эта внутренняя архитектура, вся эта многослойная карма с разными биджами, семенами на разных этапах жизни, которые прорастают,

Порой от самого человека скрытая вещь, тем более для других.

Поэтому свадьяя или самопознание, изучение своей природы, своих тенденций и так далее, это важная вещь, но это культура благости.

А мы живем в культуре страсти, где постоянно наше внимание привлекают не к внутренним, а к внешним вещам.

Поэтому все это проходит незамеченным.

Что-то там есть?

А, ладно, ерунда, пройдет, прорвемся.

Все так вот люди в гуне страсти рассуждают.

Точно так же, как, допустим, люди доходят до каких-то серьезных болезней, уже в последних стадиях они приходят, доктора заводят руками и говорят, ну, извините, я уже ничего не могу поделать, слишком поздно, понимаете?

Уже слишком поздно, уже там какие-то метастазы пошли, и это уже не оперируется, это уже неоперабельная тема, понимаете?

Как это произошло?

Ведь на каком-то этапе же это можно было отследить, правильно?

Но то, что сознание человека приковано к внутренним вещам, и он абсолютно себя внутреннего не слушает, не понимает, вот он, пожалуйста, он прохлопал, проворонил этот момент, да, и теперь болезнь в состоянии необратимости.

Вот и все.

Понятно, что есть карма, что мы не все можем уловить.

Это все понятно.

Но я просто объясняю, как это все происходит.

Что это глубинные вещи.

А глубинные вещи, чтобы увидеть, нужно к этому внимание особое прилагать.

А в основном под влиянием гуны страсти наше внимание сосредоточено на внешних вещах.

Поэтому все это внутреннее.

И культура у нас такая.

Как дела?

Да все нормально.

То есть мы постоянно пытаемся и себя, и других убедить, что все нормально.

Даже несмотря на то, что там какие-то есть симптомы, может быть, не совсем нормальные, но я же не могу показаться неудачником, правильно?

Поэтому я говорю, да все отлично у нас, у нас все под контролем.

Мы же вот такие игры играем.

И поэтому вот это все внутреннее, оно там где-то зреет-зреет, постепенно растет.

Для людей с поверхностным сознанием это незаметные вещи.

А потом раз, мы говорим, ну вот, получите, что-то там у вас выросло, какие-то такие моменты.

И они теперь проявляются, они требуют какого-то уже конкретного воплощения.

А все коренится в этих гунах, в этой смеси, в свабхаме, в этих внутренних склонностях и в нашей внимательности, либо невнимательности по отношению ко всем этим вещам.

И опять же, неспособность.

Что с этим делать?

Опять же, философия какая?

Если во мне это есть, это нужно обязательно реализовать.

Может быть, да.

А может быть, наоборот, нужно это голодом забрить, эту тенденцию.

Потому что есть два пути.

Проварите, не врите.

Проварите, будет говорить, о, у вас такая маленькая там какая-то тенденция материальная.

Нужно, пусть она реализуется обязательно.

Давайте вырастим вот этого семечка, большой баобаб, да.

Вот и так далее.

А когда скажут, нет-нет, эта тенденция есть, да, факт.

но ее лучше как бы минимизировать.

Поэтому не врите Марку, он как бы старается все эти негативные тенденции не поощрять.

А про врите Марку он говорит, нет-нет, пусть это реализуется.

И правда может быть и то, и другое, в зависимости от обусловленности, понимаете.

Потому что в ведах есть же не зря два пути, и такой, и такой.

Потому что есть люди, у которых позитивного больше, чем негативного, поэтому им лучше практиковать невритимарки, не поощрять свои негативные тенденции.

А есть люди, у которых есть позитивные тенденции, но столько у них всего вот этого негативного, что они не могут это выбрать.

Поэтому говорят, ну, наверное, для вас лучше вот так пойти.

в каком-то стратегическом периоде.

Как у нас там пишут послужники.

Человек на протяжении жизни имеет что-то благоприятное в честь его старшего и его подруговодства.

Вот.

И вот когда наступает вот этот момент, да, например, в стратегическом периоде, когда семья должна расти, хотя их не виделось в определенный момент, то есть получается, что семья обязательно расти,

Это желание, которое не совсем сильное,

Ну, здесь два момента.

То есть, смотрите, есть материальная природа, вот семя внутри лежит, и, как мы говорим, солнышко пригрело, начинает прорастать.

То есть это материальный фактор, что материальная природа способствует прорастанию материальных желаний.

Но когда мы становимся на духовный путь, мы же стараемся встать под влияние духовной природы, правильно?

И вот эта вот духовная природа, она обладает способностью нейтрализовывать материальные вещи.

Поэтому у нас есть какая-то определенная карма, и она растет, в какое-то время какое-то семя начинает прорастать, и мы говорим, ну вот как бы неизбежность жизни.

Но если мы практикуем духовную жизнь, то вот эта вот духовная энергия сама по себе,

ослабляет все эти вещи, и поскольку также нам дано определенное духовное знание, мы это все немножко по-другому уже оцениваем.

Допустим, если я чистый материалист, то и в мою жизнь приходит какое-то материальное желание, я считаю, что оно обладает абсолютной ценностью, и это абсолютно важно, потому что я альтернативы не знаю, понимаете?

А теперь я встал на духовный путь, и ко мне приходят остатки моей прошлой кармы в виде каких-то материальных желаний, каких-то тенденций и так далее.

То есть то же самое со мной происходит.

Но сознание-то другое, правильно?

И поэтому, когда к материалисту приходят материальные желания, он это оценивает одним образом, как вот что-то совершенно естественное, нормальное, что нужно поощрять.

Когда к трансценденталисту приходят те же самые желания, он же воспринимает их через призму духовного знания, и он понимает, да, это какие-то мои тенденции прошлого, но он сравнивает все это, вернее, не сравнивает, а оценивает в связи со своей духовной целью.

Вот и поэтому, даже если он все эти вещи реализует, у него нет никаких иллюзий по поводу того, что это сделает его счастливым, понимаете?

Как вот Кардама Муни.

К нему пришли эти материальные желания, но ему нужно было их реализовать, но у него никогда не было идеи, что вот это вот безоблачное счастье с Девахути будет вечно, понимаете?

То есть материалист бы подумал, как классно, так мы будем жить вечно.

Трансценденталист понимает, ну да, это реализуется моя карма, но она имеет начало и имеет конец.

И поэтому, когда мы понимаем, что это имеет начало и имеет конец, это совсем другая уже оценка, другой взгляд.

Понимаете?

Поэтому, когда с трансценденталистом происходят какие-то всякие вещи, он оценивает все это в перспективе своего высшего духовного интереса, и он понимает, что это...

временные вещи, и он правильно это оценит.

Он это не оценит как некую константу или какую-то абсолютную ценность.

Он понимает, что это некая кармическая неизбежность, которая в мою жизнь пришла, она имеет начало, она имеет конец.

То есть он не обольщается всеми этими вещами, он смотрит на эти вещи правильно.

Сама что?

У преданного интенсивность желания будет меньше, именно потому, что он под влиянием духовной энергии находится.

То есть как бы смикс.

С одной стороны материальная природа действует, с другой стороны духовная природа действует.

Понимаете?

Но это то же самое, что, допустим, смотрите, начался пожар в доме, да?

Или, допустим, если начался пожар в доме, и вы начали быстро его тушить.

Пожар есть пожар, но вы быстрее его затушите.

Понимаете?

А если, допустим, пропустили нужный момент, и уже все там, все пламя здания охватило, вы уже смотрите, ну, все...

что там воду лить зря да уже ничего не спасешь пусть у нас горит себе да и все понимаете вот поэтому и в одном и в другом случае пожар вот но в одном случае там что-то может быть у вас сгорела стул стол там да вот но вы успели потушить а в другом случае полный финиш давайте давайте

Говорите, Леонид Иванович.

Скажите, пожалуйста, могут ли духовные, ну, если, допустим, есть какие-то желания материальные, ну, иные теории, там, вот, могут ли их иметь духовные пульсы, там, ну, то есть, вроде бы ты их хочешь материально, но разум...

Вы можете, допустим, желание есть заменить на желание спать?

Или сильное усталое желание спать, или не буду спать, лучше-ка я поем.

Может быть или нет?

Вы ответьте мне.

Прямо ответьте.

Можно ли желание спать заменить желанием есть?

Или желание есть заменить желанием спать?

Ответьте мне.

Прямо ответ.

Вот вам и ответ.

Если вы хотите есть, надо есть.

Хотите спать, значит надо спать.

специфические желания и у них специфическая реализация.

Вы можете связать какие-то вещи.

Допустим, если вы там, ну, не знаю, музыкант, предположим, да, и вам хочется реализоваться как музыканту, да, вот, и перед вами, так сказать, ну, то есть вы будете по-любому музыкантом, но перед вами будет вариант, что вам играть, там, хэви-метал, там, допустим, или баджин и кирта.

То есть вы в любом случае музыкант.

Это не означает, что одно другое заменяет.

Вы просто перенаправляете.

Вы не заменили желание, допустим, играть музыку желанием нырять вглубь океана.

Это разные вещи совершенно.

То есть вы как были музыкантом, так и остались.

Или вы художник, и у вас будет что изображать?

Обнаженные натуры или Кришну?

То есть вы по-любому художник, но просто тема сменилась.

Понимаете?

Поэтому, когда у вас есть какие-то материальные желания, вы не можете одно желание заменить другим желанием.

Это желание должны реализовать, но обогатив его духовно, как-то связав его с Кришной.

Понимаете?

Ну, пожалуйста.

Если человек...

то мне нужны астрологи, он может сам какие-то вещи отслеживать, видеть.

А у меня вопрос к Гуру.

Он же видит, у меня просто такая говорится спекуляция, что вот нас видит.

И его задача просто самого ученика научить видеть свои какие-то версии и помочь ему их задействовать, правильно?

Гуру видит нашу природу, если он нас регулярно наблюдает, если традиционная система образования, и мы живем в гуру Аши, мы постоянно учимся, совершаем служение, общаемся, и тогда он может знать эти вещи.

Если гуру приезжает раз в год на три дня, он может не знать этого.

Но если он не только какой-нибудь мистик, который мгновенно раз ему Кришна дал.

Если это просто проповедник Матьяма Адхикари, который действует в роли гуру, он может не понимать этих всех вещей, потому что он не погружен в эти все моменты.

Понимаете?

То есть не все же гуру там Уптама Адхикари, который посмотрел на тебя сразу, раз тебя насквозь увидел.

Такие личности есть, но это скорее исключение, чем правило.

Поэтому...

Если гуру обладает таким либо мистическим видением, либо мы живем в его ашами, в традиционной системе, он просто наблюдает нас каждый день, тогда да.

Если гуру не обладает мистическим видением, и мы не живем в его ашами, он просто видит нас раз в год на какое-то короткое время, не обязательно, что он будет видеть нас.

Поэтому он спрашивает.

То есть всегда есть методы диагностики, как, допустим, в Айурведе Даршана, он смотрит на больного, Прашна, он спрашивает, задает ему вопрос, и там, допустим, Спаршана касается его, допустим, пульс щупает у него, таким образом устанавливает диагноз.

Точно так же и...

Учитель, не то, что он там мистик, так, сейчас я тебе скажу, у тебя там то или сё.

Может быть, да, может быть, нет.

Если это не Нарадамуни, который там видит прошлое, настоящее и будущее, то, скорее всего, он будет пользоваться какими-то конвенциональными методами, традиционными для того, чтобы понять, что за проблема тут.

Как он взаимодействует с учеником?

Видя все вот эти вот, может быть, не все, но большую часть болезней, хороха, он помогает ученику самому увидеть их и начать.

Или он просто лечит, а там уже...

Учитель не может лечить ученика без самого ученика.

То есть он может давать, как вот врач, как он лечит больного, да?

Он просто дает ему рекомендации, понимаете?

Если не брать уже там какое-нибудь хирургическое вмешательство, он говорит, у вас то-то, то-то, то-то, вам нужно пройти какие-то процедуры, какие-то лекарства, такой образ жизни, такое питание, это включить, это исключить.

Но лечится человек сам, понимаете?

Но исключая там какие-то тяжелые случаи, когда человек там...

Бежит в больницу, там полностью обездвиженный, там уже конкретно с ним работают.

А если убрать какую-то, ну, другую ситуацию, амбулаторно, пришел человек с какими-то жалобами, да, как его врач лечит?

Через рекомендации, через предписание каких-то лекарств.

Потом еще какое-то время он приходит, говорит, как ваши дела?

Вот, допустим, помогло, помогло, не помогло, меняем схему лечения, там что-нибудь, какое-то дополнительное обследование, что-то еще, понимаете?

То есть он может не особо и не церемониться, он может правильно сказать, что

Разные гуру, один скажет «не церемония», другой скажет «намеком», понимаете, потому что он же смотрит на природу.

Если кому-то там сказать «без церемонии», это может его убить вообще, если человек такой очень, знаете, впечатлительный.

Поэтому кому-то он может сказать так завуалированно, да, разумный поймет, а кому-то, может быть, надо и прямо, так сказать, в лицо сказать.

Чемод багаватам хиджая, шилаправупада хиджая.